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永恒

网络是一个看不见的空间，就如同心灵一样看不见，但可以感应，感应有情，感应存在。
般若智慧高于心灵，心灵深处有奥妙般若智慧，其智光圆融。一切皆不可得，一真法界真空妙有。
生命赋予我们一个穿透和发现那没有任何包裹的地方的机会。用心观照，你将有不断的发现，这是一种探索，是无法以任何造作来表达的，唯有安于当下的那份宁静才能与她汇合交融。

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不定法	Posted:Mar 22, 2008 5:16 am Last Updated:Mar 23, 2008 5:27 am 7414 Views
（摘自元音老人《心经抉隐》）所谓不定者，就是说它们不一定是善，也不一定是恶。亦善亦恶、非善非恶，故名不定。此法有悔，眠、寻、伺四种。为什么“悔”是不定呢？譬如，为恶的人悔过自新就是善人。恶行一经悔改即变为善行，悔过向善，历来为人们所称许。佛法更是这样，积极向上，才会有“放下屠刀，立地成佛”的大气魄。但为大众谋福利做了善事，后来却因自己的利益受了损失，懊悔了，善事不做了，那就坏了，这个悔就变为恶行了。所以“悔”有两面性，故为不定。 “眠”是睡眠，是人们恢复精神、解除疲劳的重要行为，人人都需要，个个离不开。我们学佛修道，也同样如此。假如睡眠不足，精神不振，用起功来打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可见，睡眠是善。但睡眠过多，身心则昏昧了。所以，贪睡的人，头脑是昏沉沉的，心是暗昧的，做起事来无精打彩，懒洋洋的。那么，睡眠又成了重大习障。前面讲过，我们的心之所以不发光明、不发神通，就是因为有五种盖障，睡眠就是其中之一。复次，睡眠要做梦，心灵昏昧，则障观照。同理，打座观照时，昏沉睡着了，还观照什么？所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力紧凑，睡时宛如入定一样，似睡非睡，若昏若昧，时节因缘到来，忽然“囫”地一声，冷灰爆豆，打开本来，则睡眠又是善法了。说到这里，我们不妨讲一则公案，有助于大家认清这个问题，从而加紧用功。天童寺密云圆悟禅师的弟子三峰禅师修法时，善信供养他七十两银子，供他闭关修行。但他闭关以后，一上座就昏沉、打瞌睡。开始，他强撑硬熬，把眼睛睁大不闭，硬顶住不睡，弄得头面俱肿，还是坚持不住，昏沉得厉害，功夫做不上去。后来，他索性放开身子睡，睡了七天，睡足了，再上座，功夫马上就得力了，猛听窗外劈竹子，“啪”地一声，就打开本来，见性开悟了。所以，他在禅录里告诫修行人：参禅用功，须睡足。不倒单、不睡觉，精神不够，参禅无功。所以，睡眠也是初用功人要事之一。我们在修道时，如何用睡眠调节身心，应视各人的身体情况和功夫进展的不同，进行适宜的调节。身体好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力强，睡眠就可减少。反之，就多睡一点。总之，减少睡眠不要勉强，以培养定力为主。定力足，睡眠自然减少。真正证到无出入的大定时，那就尽管呼呼大睡，睡中还是常摄在定。又例如四祖道信禅师度牛头懒融禅师时，懒融禅师不睡觉，一夜都是坐在石凳上打座。而四祖却照睡不误，还呼呼鼾声大震。但四祖虽然睡了，却比没睡的牛头懒融还清醒。四祖听到了懒融禅师身上的两个跳蚤打架，其中一只掉下来，把大腿摔断了，在地上喊痛。牛头禅师却丝毫不知。所以说，睡眠和定功，均不在外相上，睡眠亦好亦坏，非好非坏，就看我们怎样适宜地安排了。所谓“寻”、“伺”就是计度、筹划、思量、考虑问题。“寻”就是搜寻，把与问题有关的各方面搜寻出来，加以考虑。“伺”是伺察，细细地察看所考虑的问题是否周到，有无漏洞。“寻”是粗粗的，每一桩事情先粗粗地想是“寻”。“伺”是入细了，进一步深入、具体地安排和解决。考虑解决的是什么事，随着这事情本身的好坏，而决定这寻、伺二法的善恶，故为不定法。
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随烦恼	Posted:Mar 22, 2008 5:14 am Last Updated:Mar 28, 2008 6:03 am 7372 Views
（摘自元音老人《心经抉隐》）所谓随者，就是说这些烦恼是随着根本烦恼而生起的，随逐于心，随心而起，所以又名“枝末烦恼”或“随惑”。随烦恼又分为小随、中随、大随三种。小、中、大是由下面情况而定的：（一）各自为主。（二）不善。（三）一时聚起。若上述三种情况俱全，即是大随烦恼。假如只有后两种，则是中随烦恼。只有前一种，就是小随烦恼。小随烦恼有愤、恨、恼、浮、谎、谄、骄、害、嫉、悭十种。这些烦恼形象粗猛，个别而起，并不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它们是各自为主的，故名小随烦恼。这十法，我们从字面上，就可知其含义了。“愤”、愤怒、光火。“恨”，不如己意而起嗔恨心。“恼”，恼怒。“浮”，浮浅不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆盖住了，而盲动不定。“谎”，说谎、骗人。“谄”，谄媚、谄谀。“骄”，骄傲，骄慢，骄横，骄纵。“害”，损害，残害。“嫉”，嫉妒。“悭”，吝啬。中随烦恼有两种，即“无惭”、“无愧”。因一切不善心都由斯而起，一切烦恼也都随之而来，故为中随。假如有惭愧心，则不会做坏事，也就没什么烦恼；反之，无惭无愧，做起事来，势必损人害己，而遭他人指责，因之不胜烦恼。大随烦恼有八种：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱。它们由无惭无愧的中随烦恼所引起，因是一时聚起的，不象小烦恼是个别生起的，故名大随烦恼。“不信”，不相信，不信仰。“懈怠”，松懈懒惰，不坚持，不努力。“放逸”，身心任意放纵闲散。“昏沉”，头脑迷糊不清。“掉举”，胡思乱想，妄念不断。“失正念”，失去了正确的信念。“不正知”，不正确的认识。“散乱”，散漫混乱。这小、中、大随烦恼二十法与六种根本烦恼合起来为烦恼法，与善法相反，故为恶法。
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根本烦恼	Posted:Mar 21, 2008 9:13 pm Last Updated:Mar 22, 2008 5:11 am 7458 Views
（摘自元音老人《心经抉隐》）所谓根本烦恼，就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。它共分为六种，即“贪、嗔、痴、慢、疑与不正见”。这六种烦恼就是“人我”和“法我”两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的根本。一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。“贪嗔痴”三毒前面已重复讲了许多，这里就不多讲了。“贪嗔痴”三毒是最坏的东西，是伤害法身、断除慧命的罪魁祸首，所以把它们放在首位。接下来是“慢、疑、不正见”。这三个烦恼是障道的根本。为什么这样讲呢？我们先从慢说起。“慢”是贡高我慢之意。因为慢认为我顶好、顶高，那怎么会无我呢？当然是有我了。既然“有我”，就障“无我”，就是无我的障碍了。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”只有我、人、众生、寿者四相都没有了，都破尽了，才能断人我执，进而破法执，断法我。人、法皆空，才能了两种生死。而我慢是执着有我，障了无我，生死如何能了呢？ “疑”则不信，故障正信。世间或出世间的一切善法均以信为首。只有信心坚固，才能不怕任何艰难困苦，勇往直前，做起事来才有力量，才能成就。一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦，而要出这苦海只有相信佛法，虔诚修道，别无他途。所以，净土宗的修行要诀是“信、愿、行”。首先要信得真、信得切，才能发愿修行。信仰坚固，发愿才能深广宏大，修行才能精进、勤奋，才能有所成就。其他宗派无不以信为首。如果疑而不信，以为人活着是有，死了就没有，结果疑真认妄，追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵，造业受报，所以“疑”为害甚大。人们总以为死了就没有了，殊不知人活着也是没有。因为世上一切事物都是因缘所生，都是依他起，本无自体，本来皆空。说有者，不过是假相，而不是实有。若执为实有，不是痴吗？还有人问：“人死了如有识神离体，有谁看见过呢？”如果说眼睛看得见的才是有，看不见的是没有，那么，世间上眼睛看不见的物质多得很，你能说它没有吗？譬如X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在着，大家还能否定它们的存在，而说没有吗？所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。我们更须知道，一切作用、一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心——佛性而发起的。如果没有佛性，我们这个身体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢？所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。依照它的方法去做、去修持，是会得到验证的。念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证入无相悉地，即能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。所以，信为诸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你还肯去做吗？就是勉强去做，也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量，绝对谈不上鼓足整个生命的力量，全身心投入地去做，其结果必然遭致失败，学道也必然一事无成。所以说，“疑”是个恶法，为害甚大。 “不正见”，就是拨无因果的恶见。《法华经》中所说的十使烦恼，就是五种思惑和五种见惑。五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。五种见惑即是根本烦恼中的不正见，又分为身见，边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑又称为五钝使，见惑又称为五利使。 “钝”者即是难断、难除之意，就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障，须不断地历境练心，方能见境不动，而渐渐地除尽它。“利”者是容易了除的意思。五种见惑属于见地、见解，可用正智判断，所以容易改正除去。所谓“使”者，就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家，故名为使。众生受这十使烦恼的困惑，而造业受报，轮回生死不了。所以，修行必须斩断这六种根本烦恼。因不正见能障正见故，所以为害甚烈。因此，我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。身见是执著肉身为我，为实有。因其习气深重之故，死后还执着这四大假合的身体不忘，就有了中阴身。中阴身着境、再入胎，所以生死轮回不了，皆是着身见之故。边见是偏于一边的恶见。在有、无二边，不是着有，就是着无，总是倒在一边。如活着说有，死了就说没有（断见）；人死之后仍为人，马牛羊死后仍为马牛羊（常见）等等。其见解都偏于一边。邪见是邪而不正的见解，如谤因果之理。见取见就是对于上述三种不正见，执以为是究竟至极之真理。戒禁取见就是执行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等。二乘人虽断了贪、嗔、痴，但还有慢、疑与不正见。他们只知人我空，不知法我空；只知无“人我”之假我，不知有“常乐我净”之真我；他们认为有法可修，有生死可了，这些即是“不正见”。以为自己断了分段生死，出了三界，成了圣果，而芸芸众生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛说《法华经》时，有五千人退席，就是“疑”。所以说，二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。外道就更不行了，邪见更深，修行难证真心。这都是根本烦恼作祟之过。所以，要想修行成就，就必须斩断这六种根本烦恼。
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十一个善法	Posted:Mar 20, 2008 7:26 pm Last Updated:Mar 21, 2008 9:02 pm 7864 Views
（摘自元音老人《心经抉隐》） “善法”是我们修行成道的资粮。共有十一种：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。 “信”是信仰，乃一切事业成功之母。尤其修道，首重信仰，如信心不坚，即无成功之望，故为首位。 “惭、愧”二字，我们平常都是连在一起说的。譬如说某个人犯了错误，毫无惭愧之心，毫不知羞耻。其实，惭、愧有不同的意义，是有区别的。“惭”是自惭，自己感到羞惭，深受良心的责备，于是自觉地不做坏事。“愧”是愧他，愧对他人，对不起人家，像欠了人家一笔难以偿还的债，内疚不安，所以不敢做坏事。接下来是“无贪、无嗔、无痴”。我们知道，贪、嗔、痴三毒是六道轮回的祸首，一切过患的根源。反过来，无贪、无嗔、无痴就是善了，非但人人能成圣贤，修道者也能证成大道了。因为一切作意都是由贪引起的，都是由于我们看见了可欲境、可乐境，而心生贪念，总想取到手，于是不择手段，乃至造杀、盗、淫种种恶业。所以说，贪为害最大，是个首恶。如果没有贪就不会造业，一切恶业都止息了。那么，“无贪”当然就是善了。嗔指嗔恨心，是由于事情不合己意、不顺己心，或别人比我好，或因贪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒气不息，烦恼不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。如果“无嗔”，处处自谦自责，虚怀若谷，为道安有不成乎？贪和嗔根源在痴。芸芸众生，因追逐外境，昧却本真，不识世间法都是空苦无常，而误认为实有，求取不已，随业流转，才成贪心，求而不得，又生嗔心，妄造恶业。如果“无痴”，打开般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又贪个什么呢？若无贪，嗔从何来？所以说，痴乃三毒之根也。 “精进”是努力不懈、勤奋进取的意思。无论做什么事情，如果不精进努力地去做，都不会成功的。例如，我们上次去体操训练馆，亲眼目睹了体操健儿的训练情况，为了完成体能训练达标的任务，几位小运动员倒立在那里，黄豆般的汗珠不断往下滴，体能已达到极限状态，即一般人已不能再忍受的程度，可是他们还是咬紧牙关，艰难地苦练下去。看了这种情形，真使人感动不已。世间法尚且如此，何况我们学佛修法是要了生死，成就亘古亘今不变之真常大道的伟大事业，我们的目的是要证成佛果，如此宏伟的目标，怎么能不倍受艰辛地精勤地修练呢？理应比世人更努力精进，他们用十分力，我们就应该用百分力。念佛的人，尚且要二六时中，精进不懈。参禅的人、修密法的人更要加倍努力精进，不然的话，终身无成。即或参禅修密的人开悟了，仍要精进不懈。为什么呢？因为多生历劫的习气尚未消除光，只有把习气消光，度生功德圆满，才能圆成果地佛。而且，如果不时时刻刻地自励鞭策自己，反而放逸懈怠的话，还是会悟后迷的。所以，稍一懈怠，就不会圆满成就。而精进、勤奋是治放逸、懈怠等懒惰病的良药。由此而知，精进、勤奋是成道之本，是非常重要的。 “轻安”是轻松、安逸、自在的意思。我们若能离开贪、嗔、痴三毒，就会象放下了千斤担子一样，如释重负，身心轻松愉快。所以，修佛的人身心轻快安逸、逍遥自在。倘若还感觉不到身心轻快安逸，可以说还根本没有上路。因为你的心还执着在世法世相上，放不下所负的重担，不肯舍弃它，所以得不到身心轻快安逸的自在感。那就必须狠狠地斥责自己，鞭策自己，努力精进。一切放下，才堪荷负如来家业的重担。 “不放逸”。放逸是自己的身心言行放纵，毫无顾忌，不受任何约束的意思。放逸就是懈怠、因循、败事的祸首，也是贪嗔痴三毒之所依。放逸必定是闲闲散散地贪恋境乐，而不思上进，把自己有限的精力与时间浪费在声色犬马玩乐的爱好上，而白白地来世上做人一次，毫无建树、成就，岂不饮恨永世！“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精进不懈，勇往直前，成道才有希望。 “行舍”是舍弃的意思。我们只有舍弃了贪嗔痴，使心平等正直、无所粘滞，方可入道。倘若我们心有所住，粘着东西不舍，妄心如何能转为清净，又怎么能平等正直呢？所以说，念念舍处，就是念念入处。舍弃了世法上一切虚幻不实的名利权势、荣华富贵，就能念念入道了。就象人走路一样，假如前步不舍，站住不动，后步能跟上来吗？这样能前进吗？所以，修道要“行舍”，要勇于无畏地施舍，一切不住，妄心才能够寂净、不昏沉、不掉举，才能定慧等持，证入大道。反之，若粘着在世法上，妄心就必然象五蕴中的行蕴一样，念念迁流不停了。这样一来，修道不是昏沉，就是掉举，又怎么能够定慧等持，开大智慧呢？所谓掉举者，就是念念不停地胡思乱想；所谓昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。这些都是因贪嗔痴三毒恶习薰发妄想所致。我们要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，这样才能真正入道。讲到做“行舍”功夫，也是有层次的。初步是舍离世法，一切不住。但因旷劫执着的旧习难除，尽管想要用力斩断，但并不是一朝一夕即能斩得断的，须长时间与之奋斗，才能渐渐除尽。因为做此功夫必须用力，故称有功之用。功夫慢慢做得精纯了，舍到一念不生了，住着世法之见已除，就需进一步舍离佛法了。倘若还有法见在，执著佛法不舍，那还是不究竟。故所谓“行舍”，须世法、出世法一概皆舍，方为究竟。功夫做到佛法也舍离，不可得了，即由有功之用进入到任运自然的无功之用了。无功之用方为大用，从而自然合道。任何人修道都必然要经过这几个阶段，不可能一下子就会任运到无功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍，否则就不能入道。修净土宗的人要肯舍离才能往生，假如不肯舍离娑婆世界，仍恋着不放，那又怎么能够往生西方极乐世界呢？古德曾云：“念佛一念，欣厌具足。”欣是欣往西方极乐世界，厌是厌离娑婆世界，而厌离就是要舍弃的意思。修净土宗如此，修学佛教任何宗派、任何法门莫不如此，都要行舍。同时，行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起来，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不随它跑，将它转空，就自然轻安入定了。假如压制念头不起，就如搬石头压草，石去草又生，终不是究竟法。而且难免要落到无记中去，象木石一样，无有知觉，终不能成佛。所以，行舍不是盲目地胡来，而是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛号；参禅的人只要提起话头；修密的人只要提起咒语，妄念自然就消失了。这是行舍的妙法。 “不害”是慈悯众生、饶益众生而不为众生所烦恼的意思。它是专门对治我们的嗔恨心的。如果我们没有嗔恨心，就不会伤害他人，同时也潜在地增长了自己的慧命，并在无形之中消除了自己的业障，所以这是自善。佛教有一条重戒是不杀生。不杀生则隐隐地滋长自己的慧根，这和儒教宣扬的仁义一样。
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别境心所	Posted:Mar 19, 2008 11:54 pm Last Updated:Mar 20, 2008 5:49 am 7802 Views
（摘自元音老人《心经抉隐》） “别境”就是个别着境，即每个心的缘境，也就是着善、着恶的心，进而要造业了。一旦到达“别境”时，那就止也止不住了，就要造业了。别境心所又分为五法：欲、解、念、定、慧。 “欲”就是我们的欲望。因为大家皆执着这个色身，所以都希望享乐，这就是乐欲。当我们遇到了自己所喜欢的、心爱的境界，就很希望到这境界当中去，有所作为。这就是要去造业的心。譬如爱财的人，一旦看见了很好的发财机会，就会起发财的欲望心。要发财，则必然要去造作。不去造作，财怎么能够到手呢？所以说，这个“欲”是必做之心。接下来是“解”——理解、胜解之意。譬如，理解了在什么样的形势与环境中，怎样做才能发财，不然的话必遭失败。这就是说，当他理解了什么境界对自己有利，事情怎样办才能成功，于是就下定决心去做，要他停不干，那是不可能的了。这就是“解”。 “念”就是念念不忘，牢牢记取了成功与失败的经验。 “定”是专一之意。不是修道入定或戒定慧中的定，而是专注事缘境界，执着不舍，专心致志地去做他的粘着生死的事业，这叫做定。 “慧”是慧黠之意，不是佛法的般若智慧（般若智慧是通达世法与出世法，一切圆融无碍，究竟的智慧），而是世间所说的世智才聪，是他在认为可以做的事业上，了然不疑，从而积累了经验，即对某种事情怎样做才能成功，否则就会失败，这叫做慧。上述就是五个“别境心所”的作用。假如没有别境五心，纵然有前面的意、触、受、想、思善恶之念，也不会成为事实。这个别境五法，不但世间的一切善恶事业需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能够成就。我们修法欲成大道、欲离生死、欲度众生同出苦海，这不是“欲”吗？因欲成道，故先须理解佛说的经义，次须摸清修行的道路，怎样修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，这就是“解”。 “念”就是修道要念念不忘，专心致志地将整个身心扑在道业上。不论修什么法，皆要朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，念念不忘地修去，才能成就。念佛的人不是说二六时中都要执持名号，不可稍懈吗？所谓二六时中，即二六一十二个时辰，也就是二十四小时，须将这佛号时时安在妄心中，念念不忘地执持不舍，这样死心踏地地用功，才能将妄心变成佛心。念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近处下手，所以最易成就。任何事业，乃至十法界都是唯心所造，造贪、嗔、痴恶业，就落六道轮回。反之，念佛、念法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。至于“定”和“慧”，我们学佛修行的目标是开大智慧成道。要开智慧先须得定，若不得定，对境迷乱，为境牵引，覆障本性，怎能开得出智慧？但是要得定，先须识得一切声色货利皆虚幻不实，犹如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。为舍离幻境，故须戒。戒为定母，慧从定生。戒、定、慧三学是佛教的基础、根本要理，不可缺少。五别境心所，看起来不是好东西，是造善恶业的祸端，就象前面讲五蕴中所说的那样，虽是造生死业之本，但我们如能善用它，则能用来成就佛道，救度众生。
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五个遍行心所	Posted:Mar 19, 2008 6:42 am Last Updated:Mar 20, 2008 6:30 pm 7358 Views
（摘自元音老人《心经抉隐》） “遍行”就是无时无处不在运行，即一切时一切处都能遍，任何根性都能遍。遍行又分为五法，就是意、触、受、想、思。假如不是这个遍行五法作祟，我们本来是一点不动的，本是灵明圆融，本是智光圆满，本是不生不灭的。我们的眼耳鼻舌身五根本来是八识的精明，由真如佛性映着五根起照见妙用的。它就像镜子照物一样，朗照而不加分别美丑好恶，这就是现量真心，是本性的常寂智光。坏就坏在这个遍行五法上，因为这五种法是一切善恶最初的动机，由于这遍行五法的作用，触境生心，分别取舍，造业受报，而落得个生死轮回，受苦不了。第七识执着第八识的见分为我。它根据眼睛所看到的东西，耳朵所听到的声音，鼻子所闻到的气味，舌头所尝到的味道，身体所觉到的感触，就分别好坏美丑，思量不停，但第七识根本是虚假的，它只是虚有其位。因为它只能接收传送，只是随着六识染净转移而已。但它执着第八识的见分为自己，因而恒审思量，起惑造业。所以，第七识不能修行。有些人弄错了，认为第七识是清静识，能修行，其实不是这样的。假如不是遍行五法作祟，六识也是智慧光明朗照。因为第六识虽然能分别好坏美丑，但是它不趣向外境，它只是待缘，就是碰到事缘之后，它才分别；碰不到事缘，它并不分别，所以它也没有善恶。坏就坏在这个遍行五法上，由于遍行五法“意、触、受、想、思”的把持，六识就着相了，意触受想思是无相的，看起来是无，实际上就是一念。一个念头往往是造一切罪业的根由。古代有一则公案，徒弟问师父：“如何是一念？”师父答：“不觉成山丘！”说的就是这个意思。倘若没有遍行五法，第六识本是慧光圆满、现量昭然。这慧光圆满、现量昭然就是大定。不要认为定住了，象木头、石头一样，才叫定。那是死定，不是大定。当我们明明白白，不为境所迷惑、动摇，就是大定。既然是大定，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任运起用，而没有妨碍。但是，由于我们的第八识里面含藏了无量劫来的一切善恶种子，而这些种子藏在八识田里面，往往是薰发鼓动，使我们在不知不觉当中动了念，这就是遍行五法中的第一个——“意”。 “意”就是意识。就象一条鱼潜到水底，窜动不已，水波也就随之翻动不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它时时刻刻在动，无事生非，不管是善，不管是恶，使这个心总是不停地起念。作意就是生心动念的开始。众生无始以来，从来没有离开过念头，就是由于作意在捣乱、在起作用，就是由于我们的习气种子在八识里面鼓动，引心向境，使得心趋向于境界、粘着于境界。所以说，坏就坏在这个作意上。假如没有作意，我们就慧光朗照、现量昭然了。因此，我们修行最要紧的就是要截断这个意，使作意不动。净土宗念佛，禅宗参话头，密宗三密加持等等，其目的都是要截断这个意。假如这个意不动、不起，那么我们尽管对境遇缘，也不会迷惑动摇了。所以，修行最要紧的就是要截断这个意，使这个意不动。 “触”就是接触外境。当你作意了，心动了，就引心向境，把这个心引到境界上，和境粘滞到一块了。境又分为两种：一个是内境，是种子，称为习气，这习气在里面薰第八识；另一个是外境，由无明因缘变现为境。六识揽之则发起现行。譬如：有人爱好声色犬马，这个习气就在八识里面鼓动，薰发第八识，使他不知不觉地时时向往着声色犬马（内境），一旦他碰到了声色犬马的境界（外境），就不免有所举动，随之而行，这就是现行。于是，他的心就被这个境界粘住了，滞在境界里而不舍了。这个已经发生了的外境，反过来又触他的心，和其心接触、粘滞到一块去了，这就叫做“触”。 “受”就是接纳、领受的意思。这个妄境一显现，他就接纳、领受境缘，而不能自已，舍不得离开了。于是他就跟着这个境界来鼓动，随着境转，执着不舍，不肯放手，而且加上许多名相，这就是“想”。心想不停，一发不能舍弃，所以思潮迁流不息，生起现行造善、恶诸业。因此，“思”就是迁流不断，驱心造业之义。这遍行五法都全了，就成为维系善恶的一面，但这一面是非常非常微细的，不是用定力观照可以看得到的，所以它叫“流注生灭”。所谓流注，就象永无休止的流水一样，而这水流不象大海中的惊涛骇浪，也不象江河的波涛滚滚，而象静静的小溪水微微细细地流。其实它流动得很快，快到极点了，反而不显其动，你也就看不见它，以为它是不动的。实际上，“流注生灭”就是心里所起的或善或恶的一念，仅仅是念，还没有作为，还没有造业，它才刚刚启动。正因为如此，这正是人天交战的关键时刻，也是我们做功夫的关键时刻。我们要了生死，就必须断这个流注生灭，就必须斩断这一念。即使此心已被境界引动，将要造业之时，假如良心发现，知与道德相违，而能够当下回心转意，停止恶念，不去造业，那么这一念妄心也就消灭了，业也就造不成了。所以，我们做心地，就是要能够当下止息，断除这一念。倘若，我们能够时时断离这一念，我们就恢复常住真心了。我们作功夫修持，就是要把这个心时时地摄在所修的法上。比如念佛法门，就是要用佛号摄住六根不动，而不可有口无心地散心念。由此我们就可以知道，大势至菩萨教导我们，念佛须“都摄六根、净念相继”是确切不移、无可改变的至理名言了。参禅的人之所以要起疑情，就是要摄心不起。修密法的人，要身口意三密相应，也是为了断除这微细的一念。《起信论》曰：“离念境界，唯证相应。”说的也是这个道理。我们在理上明白、清楚了，就须遵循这些确切的教导和指示，精进地用功修行，这样才能成道。
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为自己说	Posted:Mar 19, 2008 6:37 am Last Updated:Mar 19, 2008 7:51 pm 6957 Views
反复思量着一些事，自己为自己说。取一张白纸，在一面用铅笔写下‘讨厌’，在另一面用铅笔写下‘喜欢’，把写了字的纸拿在手中翻面，翻得越快字迹越模糊，不禁发笑。纸就是纸不写字时就是它本来面目，青黄赤白等，写了字似乎有了变化，可这变化与纸无关。写字是心生一念，随外境转，而纸就是纸，当然我们自性不是纸。我把铅笔写的字擦掉，可是仍然留下了印迹。真的留下了印迹吗？空寂为我，自性是尽虚空遍法界，一切境物皆是你心王的王土。佛性无相，能大能小，大而无外，小而无内。山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我们的圆明真性所显现，属于本性的相分。既然是佛性所现，那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛！青青翠竹皆是法身郁郁黄花无非般若溪声尽是广长舌山色无非清净身
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从哪来？到哪去？怎么循环？	Posted:Mar 15, 2008 9:26 pm Last Updated:Mar 22, 2008 4:59 am 8740 Views
人从哪里来？从无始劫前来。要到哪里去？去往无终劫后。怎么循环？提高质量。人生的质量在哪里？在心里。物从哪里来？创造出来。要到哪里去？消亡自然的或不自然的。怎么循环？提高管理质量。怎么提高管理质量？在心里。所有的东西都在循环。天道、人道、阿修罗道、畜生道、鬼道、地狱道是在佛经中的六道轮回。绝大多数人是看不见的。人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘、佛这也是在佛法中的循序渐进，佛出入世自在所以也是循环。那么身边的呢。大家都有从出生、上学、工作、退休、死亡、转世的循环。就上学来说。入学（从哪里来）、学习（升级是提高质量）、毕业（到哪里去）。从小学、初中、高中、大学、博士、硕士等都是这个循环，只是以知道的多少来表明质量。就工作来说。入职（从哪里来）、在职（升迁是提高质量）、离职（到哪里去）。从私营、国营、外企、跨国等都是这个循环，只是以发挥学以制用来表面质量。以上是针对个人，以下是针对群体。就公司管理来说不外乎管事管人。管事就是管物。管人就是管心。钱。筹资（从哪里来）、经营运作（质量管理）、投资（包含分配，到哪里去）钱去了又来是循环。否则就停业。产品或商品。采购或制造（从哪里来）、质量检查（质量管理）、销售（到哪里去）只要市场在就有循环。否则就停产。人。招聘（从哪里来）、分派工作（按照所能即质量管理）、离职（到哪里去）只要公司文化与人相应就有循环。否则公司就停业。在整个循环中不离因缘果报。因是起因，简单说就是有组织机构（世界、国家、地方、企业的存在）。缘是条件，简单说与因相匹配的条件。果是就因缘而指向的产物。报就是因与缘不同向造成的结果，或者因与缘同向造成的结果的非预计或预计。很有趣。在这些循环中外境都在变，而本质不变。就是因缘果报的规律不变。事物生（产生）、住（停留）、异（变异）、灭（消亡）的规律不变。管理的律（法度）、经（核心）、论（议论）不变。写些心得供大家参考，也很欢迎和喜欢有人提点。
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如何判断	Posted:Mar 14, 2008 8:55 pm Last Updated:Mar 15, 2008 9:29 pm 7740 Views
碰到不少朋友问如何判断自己学的佛法是正宗的，听的经是正宗的。我只说些自己的体验供大家参考。在基础的时候会听说有归依三宝，我认为‘弘一大师讲述（癸酉闰五月五日在泉州大开元寺讲）敬三宝’讲得很入道，不妨参照。在学习佛教时如果对经文不能理解而需要寻找论藏的内容时，要对作者先进行调查，如果作者是圆寂而亡的，那么他所留下的文章可以学习。而非此种方式而亡的，那么学习时要另寻文章印证。因为学佛道的初级是修习人天乘，而人天乘中已有记载，修习得好是不应该妄死的，而是正常的衰老而亡。之所以选择圆寂而亡者的文章是因为学习总是向高一层的求教，同级别的得益较少。一个人的人生是有时限的这样做是为了提高效率。在听讲时有两点需要注意。一点是听讲时你是清醒的，是意识清晰的，而且会感觉心中一丝清凉，因为心本清净。有感清凉是法师有道行，如非此种，那么此讲经并不适合你听。另一点是听讲后有所开悟，此开悟并非被强制去做什么，也非被暗示去做什么，而是你自己可以在内心有个提升。可以突然反省某些过错，从而自主自发想出只有你可以行得通的方法。因为任何强加的都不长久，惟有参透才能提升。这也应了佛是要让众生自得‘阿耨多罗三藐三菩提’就是无上正等正觉。希望各位同修得诸正思维。
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백쥐	Posted:Mar 11, 2008 5:05 am Last Updated:Mar 15, 2008 6:37 pm 8003 Views
今天又走过地铁2号线换1号线的通道，还是一样的冲撞，人流依然8字形流动，没有任何改变。为什么呢？为什么是8而不是0呢？因为楼梯上下的方向违返了它在上海，在中国右行的规则，楼梯的上下都是左向的，所以人流不断地冲撞。而自动扶梯的上下方向是可以调换的，但为什么不呢？我问了工作人员，尽然说是领导规定的。为什么管理跟着人走？人是流动的，而理是不变的。不变的跟着流动的走。什么是管理？管是人管，理还是那个理。怎么管？就是要找到真谛，运用它，这样管用不变的管变的才叫管理。很多人学理念，连理念两个字的基本含义也不懂。理是道理不变的，念是人的思维、情绪是变的。理在前，念在后，就是变的跟着不变的走。在肉眼可视的范围里，你可以看到数字零。从一个行业跳槽到另一个行业你会从零开始。从生命呱呱落地的时候从零开始。什么才是归零？其实佛学和很多宗教里大师们都指向我们自己，在万缘放下的真正时刻你会找到一个时光隧道的入口。这条隧道会通向哪里你不知道，但另一端又是另一个入口。恍然间明白佛所说的三世：过去、现在、未来。只是在入口停了会没深入，所以没看到。但那里是一个真空，除了寂静什么也没有，但来到那里的是‘是’的存在。但一有念，或有语言，或有声音就无法往里去了，因为那里这些都不被允许。看来有些科幻片内容大部分到是真实的，而我们却认为是科幻。比如《时空机器》、《黑客帝国》等。那么为什么要归零呢？佛学中说可以明心见性，看来是不虚的，真空妙有也是不虚的。只是我尚未更深入。
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